人性革命——轉變我們的生活方式（2007年4月12日刊登於《日本時報》）

　　今年，設置在美國芝加哥大學的「末日之鐘」的分針，五年來首次被撥快了二分鐘。

　　現在的時刻是二十三時五十五分，意味著距離象徵人類滅亡的午夜零時只差五分鐘。

　　調整時鐘是為了反映朝鮮進行核試驗、伊朗開發核能源，以及同樣令人深憂的環境破壞、全球變暖等問題。

　　「末日之鐘」設立於一九四七年。當時大家都認為核武器是危及人類生存的最大威脅。六十年後的今日，地球環境惡化問題使未來更顯昏暗無光。世界情勢已達到「急不容緩」的地步。

　　三十五年前的一九七一年，羅馬俱樂部發表了它的首份報告書《增長的極限》，針對人類未來發表慎重的警告。三年後的一九七四年，我跟羅馬俱樂部創辦人奧銳李歐・貝恰博士會面。

　　他說：「如此下去，大自然與人類將在二十一世紀滅亡，地球將變得荒蕪不堪。然而，世上的領導人卻只汲汲於眼前的利益，對更長遠的未來視若無睹。」

　　該如何打開這種局面？博士和我的意見是一致的：「人類自身變革是至關重要因素。」

　　有史以來，人類經歷了無數次的革命——農業革命、科學革命、產業革命，以至政治革命。可是，這一切只不過是人類和社會表面的改變。

　　人類擁有操縱「外在世界」的技能，在物質方面取得飛躍性的進展，可是卻因內面精神未取得足以與之平衡的成長，而反被本應由自己掌控的能力擺佈。

　　畢竟，人類是為了生存而長久以來一直偏向於滿足物質上的需求。

　　可是世態正如聖雄甘地所說：「大地能滿足所有人的需求，却不能滿足所有人的欲望。」

　　若縱容人類無限的貪欲，任其主導社會的運行，那這個物質主義文明將掙脫人類的掌控，把地球這個人類棲身之所虛耗殆盡。

　　事實上，人類所做的一切，是為了實現自己的幸福。可是，一心一意追求「幸福」，卻撞上「不幸」之壁，其中原因何在？

　　那就是對「幸福」之意的誤解。

　　「滿足欲望」和「幸福」是兩回事。如果不把兩者分清，那麼，蘇格拉底所說的「搔着痒處過一生」似乎就是幸福的人生。

　　過著只顧享樂的生活，欠缺更高層次的人生目標，那真正幸福只是個虛無縹緲的目標。幸福之道不在於積存物質的財富，而在於讓內心世界變得更豐裕、廣大。

　　所謂「幸福」就是「內心的充實」。人不應只顧自己。唯有為他人的幸福努力，內心才可變得更充實更有深度。

　　朝向以「自他皆幸福」為目標的人生，不正是「人與人」、「人與自然」的共生之道嗎？

　　大乘佛法中有所謂的「菩薩」的人物典範。

　　「菩薩」所指的，是那些可以將自己的利益擱著不理，勇於為他人濟苦救難的人。

　　對菩薩來說，為他人盡力，自己也會跟著成長和感到喜悅。「利己」和「利他」其實是一體的。不「利他」就無真正的「利己」可言。

　　菩薩不畏地獄之苦，最怕忘却利他之心，因為那意味着失去自己存在的意義。

　　菩薩並非甚麼特殊的人物。每個人本來都具有尊貴的「菩薩心」。這就是佛法的生命觀。根據這個見解，無論出自任何宗教或文化背景，為他人奉獻的人都是「菩薩」。

　　任何人在任何境遇都可為他人盡力。那是不需要甚麼特別的身份或立場的。

　　簡單來說，菩薩道就是「鼓勵別人」的生活之道。鼓勵不是從可免於受影響的遠距離給的。要鼓勵別人，就必須投身於苦惱之中，在社會的濁流中赤足跋涉，讓生命發放光輝，窮一生之力為他人送上勇氣與希望。人類可於這樣的生活中品味生存於世的意義，並體會無限幸福與歡喜。

　　把以自我為中心的生活方式，改為貢獻他人的生活方式，這就是「人性的革命」。

　　就算直視著人類所面對的重大危機，我也不會淪於「末日思想」。因為我深信，不宣揚恐慌，以希望來引導，人類才可方向無誤地往前邁進。

　　「人性的革命」才是希望的關鍵詞。那是所有人都可以自身為主體而展開的革命，而這種革命是沒有任何犧牲流血的。

　　這股變化的浪潮，由一個人傳至另一個人，當浪潮達到某個程度的時候，全球社會就會出現巨大的變革。

　　「由現在開始吧！」——亦即是在我們每個人的內心開始革命！

~池田大作著, 2007年4月~