东西方艺术与人性（法国，法国学士院， 1989年6月14日）
池田大作会长于1989年6月14日在巴黎的法国学士院发表演讲。本网在此转载全文： |
今日有机会在拥有二百多年光辉传统的法国学士院谈论《东西方艺术与人性》这个题目，我极感荣幸。在此，我谨向艺术学院的安德．积克文院长致以深切的敬意，同时衷心多谢学院的常务秘书马瑟尔．兰道夫斯基先生和有关人士。此外，我还要厚谢各位拨冗出席的嘉宾。处身这个历史悠久的讲坛，我想抒发一下心中的诗兴：
巨大的喷泉
从幽深的海底冲射而出
它比湖
更大更青
清测的泉水滚滚溢流
静静地 静静地
在那里
奏出妙曼的琴音
如果人接触到
这条从太古之初
已长流不尽的真实清泉
如果人汲取到
生生不息的永恒生命力
就会培养出
自在无碍的创造力
这条滋润着
内在宇宙的清泉
一直奔流向
生命大海
啊 这是源于大宇宙的
神秘之泉
从无底的深渊涌出
生命的大海波涛起伏
历史的大船破浪前进
岸边的琴音鸣奏着
神圣庄严的曲调
那是不是人类内心的旋律
和人类普遍的语言呢
谁不想听
那在波浪间回荡的
清脆玲珑的
神圣交响曲呢
谁不看见
那从灵魂深处
迸发而出的音律呢
谁不发现
那巨大深渊里
不可思议的创造之泉呢
自古以来，艺术一直表现出不可压抑的人性，它透过各种具体形式，平实地象徵“统一实体”。
诚然，每一种艺术都在有限的空间内创作出来，然而每个艺术工作者的灵魂都希望通过自己的创作活动，跟可称为宇宙生命的“统一实体”联系起来，从而与之融为一体。
人的肉体需要食粮，同样，在精神层面上，人沉浸于那个“统一实体”之中，呼吸着它的气息，从中汲取苏生的活力，作为生存的基轴。
面包是肉体的新陈代谢所不可或缺的东西，同样，艺术对于“精神的新陈代谢”也有必不可缺的功效。阿里士多德所说的“净化(catharsis)”正是这种艺术作用。
那么，为甚么艺术一直对人类这样重要呢？我认为最大的原因在于艺术的“结合力”。
歌德的《浮士德》裹有这段独白：“万物交织成一个整体，相生相成。”如果这就是一切生物的实相，名副其实的优秀艺术作品必然会探求使人与人、人与自然、人与宇宙结合的“统一实体”。
一言以蔽之，无论诗歌、绘画还是音乐，优秀的艺术作品所带给我们的感受。就是一种任凭精妙的旋律驱动，飞向遥远天际的生命充实感。那种共鸣宛如一圈一圈的涟漪，在我们心湖中扩展开去。那就是一种自我扩大的实感。
艺术是创造生命的昇华
艺术展示出有限扩展为无限、个别的经验成为普遍的意义。我认为艺术特有的蓬勃“结合力”正蕴含于此。
那个普遍的世界跟以往的戏剧及宗教仪式有不可分割的关系。同样，艺术时常与宗教世界有相即不离的关系。英国作家哈里逊女士也这样写道：“就出发点而言，驱使人走进教会的冲动和驱使人走进剧院的冲动是一样的。”
我想在这里谈谈一件轶事：很久以前，日本一个着名的歌舞员欧游，在罗浮宫博物馆欣赏西方美术作品后，他说出感想：“全都是关于耶稣吗？”
虽然他的评语稍为率直，不过这直接显示出他发现西方美术从基督教传统得到很多生命力。
可以说，这位东方游客在西方美术中切身感受到的“统一实体”浓缩于“耶稣”一词里。
不言而喻，贵国的巴黎圣母院和夏特勒大教堂，的确是西欧中世纪歌德式建筑的精华，同时是体现中世纪基督教世界观的“艺术综合体”。换言之，艺术是宗教，宗教是艺术；人类在热切追求美善生活的过程时，自然会醉心于两者。
那么，东方艺术又怎样呢？保罗．克洛岱尔，以及曾与我在日本出版对谈集、近年逝世的知己安德列．马尔罗，都注意到日本的审美意识带有浓厚的宗教色彩。与基督教那样严格的一神教不同，日本的宗教传统有很多模糊不清的成分。尽管这样，马尔罗氏将异于西方的日本传统审美意识称为“内在的实相”的时候，必定体会到背后的宗教感情。这种宗教感情建基于一种生命跟宇宙、自然的共鸣，甚至融为一体的感觉。
人类和宇宙的神圣交响曲
克洛岱尔曾指出，与西方相比，东方或日本的审美意识“不旨在征服自然，而旨在成为自然的一部分”。数十年后，马尔罗氏也洞察到日本的审美意识植根于此。即使我们没有意识到这点，追求“统一实体”的取向也为日本文化添上了特色。
问题是：无论东方还是西方，艺术和宗教所发挥的“结合力”，随者社会的现代化而迅速减弱。从十九世纪以来，无数有识之士不断预言这个危机和提出警告，我也不用在此复述了。然而，人一旦切断与自然和宇宙的联系，他和其他人的联系也会截断，结果，孤独不再被视为社会病态。
无可否认，我们周围的艺术环境也在近代渐生巨变。
例如，艺术家变得孤独起来，他们一方面单独面对原稿纸或画布，一方面又要面对无名的读者或鉴赏者。处于这种创作环境，他们到底怎样才能充分发挥艺术的“结合力”呢？那就非常困难了。
凭着个人的努力和才能，艺术家固然可望取得相应的成果，不过更为重要的问题是：现代缺少了供艺术家发挥那种“结合力”的有机的共同“场所”。例如，在古希腊的半圆剧场，观众可以和演员一样参与演出，有些甚至比演员的戏分更重。现在，这种艺术环境几乎欠奉。
人类正致力追求不同的目标：有人寻求丧失了的原始生命力，有人怀念史前人类的豁达大度，也有人缅怀起昔日未受现代化污染的天地的强大动力。
不过，我倒觉得，从十九世纪末到今日，曾涌现过很多明星般的巨匠，他们的作品或思想是不幸时代的深刻体验所过滤而成的结晶。
现代，一方面艺术家可以从事自由而多样化的艺术创作。另一方面，超越形相，争取更大突破的力量日趋薄弱，修补灵魂与生命本源之间的裂痕的热情也冷却下来。
在此，我想用佛法所说的“缘”这个概念，将“结合力”改为“结缘力”，因为这样更能够配合今日的主题，更清楚地突出问题的所在。
“结缘”的“缘”源于“缘起”的概念。各位都知道，自释尊以来，“缘起”的概念一直贯通佛教悠久的历史。佛教认为，无论社会现象还是自然现象，都藉某种“缘”而产生，没有事物能够单独存在。换言之，万事万物都有互相依存的关系。提起互相依存的关系，就会强烈地使人想到空间上的关系。相对于此，佛教的“缘起说”是加上时间因素的多维思想。
如前所述，日本人的审美意识有一种与自然共感共生的思想，这正是吸引克洛岱尔和马尔罗之处。我认为我们不应忽略一点：虽然日本人的审美意识根源也有一种原始的万物灵性论，可是更深入来看，还有佛教传统上的“缘起”观。
与其说日本的传统艺术本身，像茶道、花道、庭园设计、挂画、屏风，具有价值和意义，不如说这些东西放置在适当的生活空间或“场所”里才发挥出本来的价值。即是说，与“场所”结缘，才能够产生价值和意义。我还想补充一下：如果最初没有供很多人聚集的“场所”，“连歌”和“俳谐”也成不了艺术。
在大乘佛教里，因“结缘”而产生的一切事物的实相叫做“空”。将“空”的概念与“无”等量齐观的倾向至今还不能消除。关于这点，佛教本身也有部分责任，尤其是否定世俗价值和欲望，藉以追求悟境的小乘佛教，更具有明显地接近虚无主义的要素。
然而，大乘佛教所说的“空”，与清虚恬静的小乘佛教迥然不同。那是时时刻刻在变化跃动、活力澎游的生命动态。
借用各位所熟识的术语，柏格森的生命哲学差不多可以说很接近大乘佛教“空”的概念。他认为一切事物并没有“永恒的相”，而只有“连续的相”。
我想将大乘佛教的“空”所包含的生生不息的活力定名为“创造性生命”。
这个生命时常超越时空界限，一心从小我投入大我。换言之，这个生命吻合宇宙本源的旋律，日日以飞跃进步和自我革新为目标。
约在十年前，法国学士院的路奈．雨顾氏和我联合出版了对谈集《漫天黑暗觅黎明》。他在书中为大乘佛教的核心部分起了贴切的名字－－“精神的生命”。他说：“宇宙正迈向未来的创造性行动，而我们也与这个目标连结一起。”他这番话显示出他深切了解佛教和认同它的理论。
大乘佛教的精髓《法华经》，从多个角度和综合地明确展示出这个创造性生命的活力。我想就其基本精神探讨一下这点。
法华经是生命的自在无边活力
首先，《法华经》揭示出在时空上广无边际的生命，并说明生命的自在性－－这个广袤的生命含摄于个别生命的当下一瞬里。
《法华经》的前半部阐明一个道理：森罗万象（诸法）尽归于根源一法（实相）；我们与这根源之法合一时，森罗万象便会纳于我们的一念里，而我们的一念便会遍满全宇宙。
《法华经》的后半说出佛寿久远，无始无终，藉以显示生命永远。此外，过去、未来都凝缩于现在一瞬里。
通过整部《法华经》，空间上的“合一”和时间上的“凝缩”构成了“无碍”的创造性生命的活力。
就我们的生活方法来说，这种创造性生命可以表现为不断自我磨练，以期臻于至善的自发行动。在诸经之中，我们可以发现《法华经》的显着特点是：它敢于在纷乱严酷的人类社会里寻求实践“菩萨道”的场所，并且指出在现实里才能够磨练自己的生命，确立起超越“小我”的“大我”。
我还想谈谈《法华经》的描写。《法华经》的确充满戏剧的、文学的、绘画的、雕刻的意象。《法华经》的说法中心部分叫做“虚空会”，那是在空中举行的仪式。在仪式之中，以金、银、琉璃、珍珠等七宝装饰的巨大宝塔升上天空。那个耸立在大宇宙的“宝塔”，其实象徵生命的壮大和庄严。
《法华经．寿量品》所描写的安稳世界有以下的模样：
天人常充满 园林诸堂阁 种种宝庄严 宝树多华果 众生所游乐 诸天击大鼓 雨曼陀罗华
在这段描写里，生命之诗、音乐和绘画可以说互相争辉，烘托出一个童话世界。宗教和艺术对立相克的例子屡见不鲜。然而，充满纵横驰聘的想像力的《法华经》清楚地显示出两者有相补相融的关系。
由这点也可以明白，《法华经》所展示的创造性生命的活力，包含了人类生活的各个层面——引用析克果的术语，就是宗教、伦理和美学等层面。这些不同层面的生活融为一体，形成可称为“宇宙动能”的活力，再经过反覆的淘汰作用和昇华作用后，会显出怎样的形相呢？那就好像彩色陀螺快速转动时，各种颜色会结合为一种接近无限、美丽的颜色。
我想起一节简明地表现出《法华经》精髓的话：“虽非迦叶尊者，亦当起舞；虽非舍利弗，亦当踊跃。上行菩萨不亦踊而始出自大地乎？”
迦叶和舍利弗，都是释尊的高徒，他们代表了智慧。他们“起舞”或“踊跃”，意味看他们听到《法华经》时的喜悦。
可以说，这一节描绘出觉知宇宙深奥真理和人生最高价值而获得的生命喜悦。
上行菩萨就是在《法华经》的法会上应释尊所召，从大地之下涌出，接受释尊付托，在佛灭后弘法的无数菩萨的代表。
姑且不论佛法上的意义，那些菩萨从大地涌现的情貌，被赋予强劲有力、生气洋溢的艺术形象。“起舞”、“踊跃”、“踊而始出”－－我深受这些带有象徵意义的表达方式所感动。通过巧妙的象徵手法，澎湃搏动的创造性生命的活力在此表现出来。
一用到“象徵”这个词，我就想起贵国光辉的文学传统－－“象徵主义”。《法华经》本身是一出生命动态的戏剧，所以“踊而始出”等表现手法不应视为客观事实的描写，而是创造性生命的巧妙象徵。
一言以蔽之，菩萨踊跃出现的情态，就是欢喜的象徵。那不仅是欢喜，而且是“欢喜中的大欢喜”。这种欢喜来自对依循宇宙本源法则的人生意义的深入探求，以及对社会的无限贡献。
超越“近代孤独”走向“精神革命”的胎动
每想到这个象徵的纯度，我就想起保罗．瓦勒里一段优美的话。在着名的对话篇《灵魂与舞蹈》里，他借苏格拉底的口，这样描绘一个女郎的舞姿：
“生命的昂扬跃动、紧扣心弦的支配力、极度敏捷的动作，都在她举手投足之闲表露无遗。她那种忘我境界，具有人的德性和力量：耽辱、愚昧等生活上单调的食粮，尽致于其中，将一个平凡女人的神圣形象映照入我们的眼帘。”
先前那段话和这段话固然不可相提并论，不过，值得注意的是，当我们想用语言来形容动作的单纯和终极形式的时候，不期然会联想到“舞蹈”的意象。
现在，我们正面临人类史上前所未有的考验和转变时代。处身于这种时代，很多人显然将目光放在内省的功夫上。瓦勒里晚年在讨厌的战火中生活，还为成立“精神联盟”而四处奔走。马尔罗民和我交谈时，也预言“精神革命”会在未来的世纪出现。
结合今日的话题来说，通过人类的内在改革，创造性生命的开花和发展必会为“精神联盟”和“精神革命”开辟一条康庄大道。我深信，这个运动还会成为艺术以及人类一切再生活动的泉源。
啊 艺术
啊 艺术
你是永恒之光
不灭的文明碑铭
啊 艺术
啊 艺术
你是生命的凯歌
“自由”“创造”和“欢喜”的赞歌
啊 艺术
啊 艺术
你是深切的祈祷
与根源实体的神圣结合
啊 艺术
啊 艺术
你是有爱的广场
万众聚集 握手
互报以微笑
西方的文人曾讴歌
“东方是东方 西方是西方——
但是两个巨人相遇时
无论东西方 国界和国籍都会消失”
同一时期 东方的诗人也写道
“东方和西方应在人类的祭坛前成婚”
如今 艺术
伸出自己的手 带领灵魂
步向安静和抚慰心灵的森林
飞向高悬天上的想像力花园
登上崇高的智慧舞台
飘向地球文明的远方
谨以这首诗结束今日的讲话。
