探讨“世界公民”的教育（美国，哥伦比亚大学教育学院， 1996年6月13日）
池田大作会长于1996年6月13日在美国哥伦比亚大学的教育学院发表演讲。本网在此转载全文： |
敬爱的黎伟恩校长（Arthur Levine）、里阿顿博士及各位老师：
哥伦比亚大学如哈德逊江的滔滔奔流般，培育着二十一世纪青年领导，是全世界教育界的巨星，全美首屈一指的教育大学。今天有机会在此演讲，是我无上的光荣。谨向黎伟恩校长以及有关人士，致以最高的谢忱。
今天承蒙各位在百忙中拨冗参加，随后又将蒙赐高见，谨表由衷感谢。
二十一年前的一九七五年一月，我曾访问贵校，从事教育交流。
当时创价大学创校甫满四年，伟大的贵校给予如孙子般的创价大学，真心的鼓励与启发，没齿难忘。
还有，世界着名哲学家杜威博士（John Dewey）曾经在贵校执教，令我感激良深。因为创价大学的精神源流－－牧口常三郎、创价学会首任会长，在一九三零年发行的《创价教育学体系》中，以最大的敬意加予赞扬的，正是杜威博士。
对战争的愤怒化为对教育的决心
因为创价大学的精神源流－－牧口常三郎、创价学会首任会长，在一九三零年发行的《创价教育学体系》中，以最大的敬意加予赞扬的，正是杜威博士。
我的四位兄长全被征召入伍，长兄在缅甸战死。其他三位兄长，在战争结束，经过一、二年之后，穿着破烂的军服，从中国回来。
年老父亲的痛苦与母亲的悲哀，实在深感痛切。
长兄一度从中国回来时，对日军在中国的残暴、不人道的行为，非常愤慨。这也是我一生难忘的事。
除了愤怒之外，年轻的我深切体认到战争多么残酷、愚昧、毫无意义。
战后不久，一九四七年，我邂逅到户田城圣这位杰出的教育家。户田与他的导师牧口一起反对日本的侵略战争而被关进牢狱。牧口死于狱中，户田则在狱中度过两年的牢狱斗争。
听到此事时，我十九岁。直觉告诉我，此人值得信赖，于是我成为他的弟子。
户田经常强调，除了培育尊重“生命尊严”的后代之外，没有其他办法可以遏阻战争的恐怖重生。他极度重视教育。
徒长知识是大量屠杀的兵器
教育是唯有人类才能享受的特权。人要像个人，作为真实的人，悠然且堂堂正正地达成真善的使命，其原动力就在于教育。
只徒长知识，会演变成大量屠杀的兵器。。
相反地，为人类社会带来最大的便利，透过生产，使社会丰饶的也是知识的增长。
要把一切知识导向创造人类幸福与和平，唯一的原动力就是教育。
所以，教育必须成为永远的人道主义的推动力，我把教育当做自己人生最重要的终身事业。
因此，黎伟恩校长所说的“教育对社会改革，也许是效果最缓慢的手段，但却是改革的唯一手段”这项信条，我深有同感。
今天，地球社会面临错综复杂的危机。战争、环境破坏、“南北”发展的差距，民族、宗教、言语不同衍生出来的人类分裂……。问题堆积如山，解决之道看来遥不可及。
然而，这一连串问题的潜在原因，到底是什么？我认为是，在于各个领域丧失了“人性”，忘记“人类幸福”这根本目的而导致的失败。
所以，我们必须回归“人性”，从这个原点重新出发。地球社会需要人性革命。
杜威博士与我的先师牧口常三郎，在思想上，有许多共同点。
尤其，创造新“人性”教育，是两人共有的崇高理想。杜威博士说：“人借着学习而成为人”。
儿童的幸福就是教育的目的
博士与牧口，在大约同一个时代出生，虽处地球东西两地，两人都在近代随着发展而来的秩序混乱中，为打开“有希望”的未来而奋斗不懈。
杜威博士的研究，对牧口有很大的影响。牧口主张儿童的“一生幸福”才是教育的目的。而真正的幸福在于“创造价值”的人生。这就是他的信念。
“创造价值”是什么？简单地说，就是不论身处何种环境，都要找出生存的意义，充实自己，为别人的幸福贡献力量。
牧口将这种独创的教育思想构筑在佛法深远的生命哲理中加以探讨。
总之，杜威、牧口两人都超越民族、国家的界限，以远大的眼光，看清新人类社会与市民之间的连带关系。
两人都具有地球规模的价值创造的才智，同样具有“地球市民”的眼光。
“地球市民”的条件是什么？这几十年来，在与世界上许多人士的对话中，我不断地思考这个问题。
那绝对不是能说几个国家的语言，旅行过几个国家就能断定。
我的朋友中，有许多是从未踏出国门，但都怀有祈愿世界和平与繁荣的大愿，为此贡献心力的伟大庶民。
所以，“地球市民”可以说，就是：
一、具有深刻认识生命相关性的“智慧之人”。
二、对人种、民族、文化的差异，不畏惧、不排斥，而是去尊重、理解，并视这些差异为成长资源的“勇敢之人”。
三、对受苦受难的人，无论远近，都能给予关怀提携的“慈悲之人”。
相互依存的世界
为了具体实现这智慧、勇气、慈悲，我认为最紮实的基础就是佛法的世界观，尤其是其中的森罗万象相依、相关性的原理。
佛典中记载许多表现多种相互依存的美妙譬喻。帝释天是保育生命的大自然力量的象征。在他的天宫里挂着巨大的罗网，网的每一个小结都有一颗宝珠，每颗宝珠都与其他宝珠互相辉映。
就像美国文艺复兴的巨匠索罗（Thoreau）所观察到的“我们的关系性能无限延伸”。
当我们察觉这个关联性，循着这条相互依存的“生命线”，我们就能从地球的邻人中，发现那放射光芒的宝珠。
佛法就是基于这种“生命”的深澳共鸣，而去促使启发智慧。因为这种智慧会带动慈悲的行动。
佛法所说的慈悲，绝不是要强迫压抑喜恶这种人类的自然感情。
而是即使是讨厌的人，也能从他的身上学习到对自己的人生有价值的事物，加深自己的人性。佛法就是呼吁人们要看清这种可能性。
“我能为对方做什么？”从这种关怀别人的慈悲心中，智慧会源源不断涌现出来。
确信善性
又，佛法教导我们，人人心中皆潜在着“恶性”与“善性”。
所以无论碰到什么样的人，最要紧的就是要相信对方具有善性，并加以发掘的决心。这种有勇气的行动中，脉动着慈悲。
即是借这不断的关怀，去引发他人生命中极为尊贵的善性。这是一种挑战。
关怀别人需要勇气。没有勇气，就不会有行动，慈悲只是沦为观念，这种情况太多了。
佛法上，具备智慧、勇气、慈悲，为别人行动不懈的人格称为“菩萨”。
从这个层面来看，“菩萨”可说是超越时空，提供了一个“地球市民”的典范。
胜鬘夫人的誓愿
根据佛典，与释尊同时代的胜鬘夫人是一位人性教育家，不断向大众说法。
她说，“菩萨”就是以如母亲般的慈爱，守护培育每一个人生命中具有的至尊“善性”。
她誓愿：“只要看到孤独的人、受不当拘禁失去自由的人、为病苦恼的人，为灾难所苦的人、贫困的人，我绝不会舍弃他们。一定要让他们安稳、富裕。”
具体上，她透过：
“爱语”﹝温柔体贴的话，即对话﹞
“布施”（给他人某种东西）
“利行”﹝为他人行动﹞
“同事”﹝投人人群中，一起工作﹞
等等实践，薰发人们的“善性”。
菩萨的行动，始于相信人内在的“善性”。诱导这种“善性”需要知识，好比要如何引导备有精密机械的飞机平安到达目的地。
总之，为了做到这点，必须洞察，人类生命中，也同时潜伏着会造成破坏、分离的根本之恶。
所以，菩萨是正视佛法所说的“元品无明”，予以迎头痛击。
连系是善=大我 分离是恶=小我
人内在的“善性”会促进自己与别人的共生与提携。相反地，“恶心”会使人离开他人，进而使人背离自然，带来“分裂”。
漠视人的共通性，执著于与他人之间的差异的分裂病理，也是超越个人的层次，“集体自私”的本性。这种本性尤其会在具排他性、破坏性的民族中心主义、国家中心主义的深层中，显著地表现出来。
努力克服“小我”，亦即觉知“大我”，产生“利他益己”行动的是菩萨。
教育本来是菩萨的事业。
教育必须带有光荣的使命感，要在有形、无形上，为未受教育的人作出贡献。
教育有时也会带来身份、地位、权威。但我认为，教育应该促进自身的人格完成，培育伟大的心胸以包容和奉献他人。
教育的意义在于给人战胜自己的力量和胜任于社会、开拓人类未来的能力。
落实地区
确立“地球市民”的概念与伦理、培育“地球市民”的工作与所有人息息相关，必须有大家参与，这是人人有责的重大事业。
所以，为使“地球市民”教育有其意义，最要紧的是要在乡土上，即地域社会上紮根。
“地球市民”的培育上，眼前的生活场所，才是出发点。这是杜威博士与牧口的共同卓见。
牧口早于一九零三年，在其现代社会生态学先驱着作《人生地理学》中，把生活场所“乡土”视同“学习场所”而予以重视。
牧口认为：“乡上是世界的缩影。让儿童直接观察乡土的土地与人生、自然与社会的复杂关系，可有助于他了解家庭、学校、乡镇，进而理解整个世界。”
杜威博士说：“若无得以加深理解邻人的人性体验，纵然有机会，也无法深刻理解外国人。”两人的洞悉，确实有相互呼应之妙。
我们的日常生活中，充满了不论是自己、周遭的人都一起成长、向上的“学习场所”。
与他人对话、交流和参与，一一都是创造价值的宝贵机会。我们要向“人”学习。教育体验的核心在教师的人性，理由就在于此。
教育是技术也是艺术
牧口说，人性教育是指导创造人格价值的最高技术，进而达到艺术的领域。
牧口作为教育家的第一步就是在日本北海道的开发地，从事教育。他致力于担任不同年级的学生同班上课的“单级教授”。
这所学校比起其他学校，学童比较贫穷，家庭教育也较不足。
教师牧口的慈爱
然而，年轻的牧口以坚定的语气说：“同样都是学生。从教育的眼光来看，有什么分别？即使有的学生的衣服偶而被尘埃弄脏，但为什么不看看那脏衣服内所透射出来的、灿烂生命的光辉？在严酷的社会歧视待遇中，唯一能够庇护他们的，就是教师。”
教师才是最大的教育环境。牧口这种精神就是“创价教育”不变的精神。
牧口诉说：“教师本身要从受人尊崇的王座站起来，做一位指导登上王座之人的公仆。并不是示范榜样的主角，而是指引别人成为榜样。”
的确，“学校”并不是没有魂魄的校舍。精诚奉献于学生的教师，即是“学校”。
某教育家说：“只是讲授并不是教育。人才能造就人。教育存在于真实的师与弟之间。”
师弟才是精髓
我的教育几乎全部来自我的人生之师——户田城圣的个人教授。
大约十年的期间，我每天的上午，星期日则从早到晚，恩师个人一对一教授，包括历史、文学、哲学、组织论等等万般学问。
恩师几乎每天都问：“现在在读什么书？”与其说是询问，还不如说是严厉地盘问。
总之，我学习到恩师的人格。他无惧于入狱，一生不断地燃烧着对和平的热情。
他投入苦恼的人群中，不断与群众交流。其深遂的人类爱，正是恩师要教导我的。
我所以有今天，百分之九十八都是从恩师那里学来的。
创立“创价教育”的目的，是把我所承受创造价值的一贯教育体系——人本教育，赠予未来的世代。
我最大的希望就是，受过创价教育的毕业生，能够成长为创造新人性主义历史的“地球市民”。
推动自觉地球课题的教育
联合国是担当“地球市民”网路中枢的最佳机构。联合国不单须完成“调和诸国的行动”（联合国宪章）任务，还作为培育创造和平世界的“地球市民”的教育场所，进入“创造价值”的阶段。
至今，以国家利益为最优先的各个国家之需求，形成了联合国的推动力。然而从NGO（非政府组织）的活动情形来看，“世界市民”力量之结集，逐渐形成一股不容忽视的潮流。
政府机构与非政府组织的双方代表聚集一堂，讨论有关环境、人权、土著、女性、人口等问题。透过这几年的各项会议，以“地球市民”为基础的“地球理论” 已逐渐取得共识，我期待能具体地开始运作。我热切希望，各个教育机构也能配合联合国，尽早将这些全球性课题，排入课程表中。
例如：
(1)“和平教育”：教导战争的残酷与无意义，使非暴力精神在社会生根;
(2)“环境教育”：认识自然生态的现状以及环境保护的对策;
(3)“开发教育”：消除贫穷与全球性不公平;
(4)“人权教育”：学习人类的平等性与尊严性－－等四项课程。
超越国家的“教育家合作”
基于“教育”绝对不隶属国家权力的信念，我一向主张“教育权”独立，与立法、行政、司法三权形成四权分立。
这也是我两位先师的心愿。他们一生反对狭窄的国家教育体制。
展望人类的未来，我坚信，教育家之间超越国家的全球性合作，比什么都更为重要。
基于此，我提倡不要只有政治家的“高峰会议”，更应重视的是“教育家的高峰会议”。
贵校接纳八十个国家的留学生，致力于青年的教育交流。我由衷敬佩这种强而有力的教育态度。
牧口曾说：“唯有目的明确的教育，才能克服全人类所具有的矛盾、猜忌，意味着人类永远的胜利。”
在此我誓与各位老师一起迈向“人类永远的胜利”，为培养“地球市民”奉献心力。以上我的演讲完毕，
谢谢。
